ГЕРМАНИЯ ГРЕЦИЯ, КИПР ИСПАНИЯ ИТАЛИЯ ТАДЖИКИСТАН УЗБЕКИСТАН ФРАНЦИЯ |
Аяз деде в крымскотатарской культуре появился относительно недавно, и навеян он образом новогоднего гостя родом из СССР, т.к. раньше тюркские народы встречали Новый год не зимой, а весной. Сейчас крымские татары встречают Новый год дважды: 1) по европейскому стилю 1 января, 2) по древней народной традиции 21 марта (Наврез).
Правда, в Крыму в последние годы появились противники этих праздников: часть мусульман полагает, что первый из них привнесен из христианской культуры, второй – дань язычеству. Другие крымские татары воспринимают их как нормальное развитие светской жизни и, во-вторых, восстановленную древнюю культурную традицию народа.
Так, в мифах тюркских народов, в том числе и кыпчаков, Ульгень (Ульген, Ольген, Ёлген, Шульган) – бог подземного и подводного миров, или даже верховное божество. Ульгень тесно связан с культом коня. Он, являясь владельцем несметных лошадиных табунов, энергично борется еще и за обладание крылатым конем. В одних мифах бог Ульгень – положительный персонаж, в других – явно отрицательный. Очевидно, это связано с этимологией его имени. Во всех тюркских языках в имени Ульгень присутствует единый исходный морфологический корень эл (ил), выраженный в разных фонетических вариантах, основное, первичное значение которого – «родственное, общее происхождение, единое целое, род, племя», el (родственники > мир) > Ülgen. Г.Мэнэс переводит слово «Ульгень» как «колыбель», «родина», «родная земля», «родной край». В более поздних традициях Ульгень, отмечает А.Еникеев, стал связываться с миром мертвых, что является продуктом вторичного этимологического переосмысления (от лексемы «улем» со значением «смерть, мертвый»). Этимология от «ульген» со значением «умер, мертвый», по утверждению лингвистов, является вторичной, народной, и в данном случае не может быть принята во внимание. С именем этого мифического тюркского персонажа и с елью – священным деревом кипчаков – связывает Мурад Аджи возникновение еще три-четыре тысячи лет назад праздника «впускать в дом ель» и, загадывая желания, украшать ее яркими лентами, водить вокруг нее веселый хоровод – круг, символизирующий солнце. Около ели сидел Ульгень – белобородый старец в богато убранном красном кафтане, являвшийся к людям зимой, когда замирала (умирала) природа. После этого зимнего праздника ночи становились короче, день длиннее: солнце возвращалось к людям, а вместе с ним – надежды на будущее, на исполнение самых сокровенных желаний. Почитание ели сохранилась и у тех тюрок, которых Великое переселение привело в Европу. Там этот праздник известен со времен Аттилы. Профессор Кыргызского Государственного Университета имени И.Арабаева Эрхан Арыклы в работе «Влияние тюркской культуры на христианскую веру», высказал мнение, идущее вразрез с привычными представлениями, связанными с главными персонажами Нового года и Рождества. Э.Арыклы утверждает, что европейский Дед Мороз (в разных странах мира его зовут по-разному) не европеец. Родился он в тюркской среде, где традиционно носили кафтан, колпак, кушак, штаны и сапоги – одежду, созданную для езды верхом. Для западной культуры подобное одеяние не характерно. В те времена в Европе мужчины, как и женщины, носили тунику (камизу и котту), плащи, а на ногах – сандалии. Таким образом, Ульгень, проделав сложный путь в несколько тысячелетий, снова нашел свой народ и вернулся к крымским татарам, уже под другим именем – Аяз деде. Как и прежде, он весело гарантирует людям: холод и мрак обязательно уйдут, дни станут длиннее, солнца и радости – больше. Литература 1. Еникеев А.З. Теоним Шульган (Ульген) / BEHP «Suyun»; Vol.2, July 2015, №7 [1,2]; ISSN:2410-1788 695. 2. Мифы народов мира. – М., 1988. – Т. 2. 3. Мурад Аджи. Полынь Половецкого Поля. - М., 1994. Рисунки: http://prazdnichnyymir.ru/novyi-god/6599/kratkaja-novogodnjaja-jenciklopedija-u-kogo-kakoi-ded-/
http://prazdnichnyymir.ru/novyi-god/7049/kratkaja-novogodnjaja-jenciklopedija-u-kogo-kakoi-ded-m/
http://prazdnichnyymir.ru/novyi-god/6600/kratkaja-novogodnjaja-jenciklopedija-u-kogo-kakoi-ded-m/
В заглавии использована часть фразы К.Юнга «Утрата корней и отсутствие традиций невротизируют массы и чреваты коллективной истерией». |
01.12.2015
Аяз деде, или Утрата традиций чревата истерией
Подписаться на:
Комментарии к сообщению (Atom)
Ola bilir...
ОтветитьУдалитьПо логике, действительно, должен быть 4-й, ЗИМНИЙ праздник:
ОтветитьУдалитьНАВРЕЗ – праздник встречи ВЕСНЫ и нового года, отмечается в дни весеннего равноденствия 21-22 марта.
ХЫДЫРЛЕЗ – праздник встречи ЛЕТА, отмечается 5-6 мая, в крымской природе он совпадает с опаданием цветков и появлением завязи на деревьях.
ДЕРВИЗА – праздник ОСЕНИ, отмечается 22 сентября, в день осеннего равноденствия, после которого дни становятся короче, начинается "умирание" природы.
Однозначно, что "Янъы йыл" - крымскотатарский национальный праздник. Тут сомнений не может быть. Ханы елку собственноручно наряжали. Прямо во дворе Хан Сарая. Потом сгоняли всех беев и мурз на хоровод. Ширины, скорее всего, водружали звезду (полумесяц?) на макушку ели. Ну а после подтягивался и народ, а как же без народа-то? Вы сомневаетесь в моих словах? Тогда изучайте историю, записки и хроники путешественников. Там точно найдете, что и как было.
ОтветитьУдалитьА еще "Янъы йыл" - однозначно международный праздник. А как же иначе? И не верьте словам тех, кто утверждает, что этот обычай зародился в европейской культуре, путем слияния различных, зачастую противоречивых традиций. Все было не так. Просто где-то 200-300 лет назад за одним круглым столом собрались представители всех (ну или почти всех) наций и народов мира и путем прямого голосования утвердили празднование сего замечательного дня. Именно так и было. Праздник-то международный, значит, все (ну или почти все) народы в едином порыве его и утверждали. И не было никакого импорта культуры, вестернизации, ассимиляции и т.д.
Муслим Озенбашлы, то, что при ханстве не отмечали новый год, на мой взгляд, не повод отказаться от него сегодня. Ведь при ханстве и автомобилей, и компьютеров, и телевизоров, и смартфонов не было. Так или иначе, людям свойственно с надеждой смотреть в будущее. Новый год - это начало определённого периода в жизни каждого человека. Не вижу ничего предосудительного в том, чтобы в канун начала такого периода люди собрались в семейном кругу или с друзьями и отметили начало нового периода. А как они будут отмечать - уже зависит от них, от их воспитания и мировоззрения.
ОтветитьУдалитьУченый-антрополог, руководитель фонда «Венгрия-Туран» Андраш Биро утверждает, что у древних тюрков был свой Новый год. В эпоху язычества тюрки отмечали Новый год 21 декабря, в день Зимнего солнцестояния. Древний праздник сегодня изучают и пытаются реконструировать в Венгрии.
ОтветитьУдалитьИзвестно, что древний праздник Нардуган был одним из трех календарных праздников еще гуннов и проводился, приуроченный к зимнему солнцестоянию, в течение 12 дней. Именно с этих праздников начиналась «зимняя чилле» — пора сорока дней самых сильных морозов, продолжающаяся до 5 февраля. («Нар» — «огонь, пламя», «дуган» («туган») — «рожденный», что означало начало пробуждения солнца, природы.
ОтветитьУдалитьНардуган был тенгрианским праздником, посвященным рождению или пробуждению Солнца — Тенгре хана, духу которого, как и духам предков, посвящались жертвоприношения. Неотъемлемый компонент праздника — хождение ряженых по домам в виде Бабая-аксакала, хозяина леса, олицетворяющего уходящий, устаревший год. Он и его внучка Урман кызы известны у нас как сказочные новогодние персонажи Дед Мороз и Снегурочка, с которыми связан обычай украшать новогоднюю елку. Этот обычай, как свидетельствуют исторические источники, также уходит в глубокую древность.
Дерево, сохранявшее свой зеленый наряд и в жару, и в лютые морозы, уподобленное в ритуале тюрков мировому дереву, считалось таинственным, сверхъестественным, покровительствующим им и дарующим защиту и удачу. И для того чтобы умилостивить духов, которые, якобы, скрывались в елях и могли влиять повышением жизненной энергии на благополучие людей, деревья украшали различными подношениями, а вокруг них устраивали ритуальные танцы по кругу солнца. Вот вам и современный хоровод вокруг елки. К ХХ веку Нардуган слился с праздником встречи Нового года, и, сохранив традиционные элементы, вошел в быт с другим содержанием.
Посмотрел в довоенных изданиях (журнал "Яш ленинджилер"), оказывается, тогда Деда Мороза называли Къыш бабай, но и Аяз деде тоже часто и активно используется.
ОтветитьУдалитьЧора-Батыр Одабаш - сын репрессированного писателя Абибуллы Одабаша - пишет в своих воспоминаниях так: "Под Новый год в прихожей стоит большая елка. Мы делаем игрушки, украшаем елку гирляндами. Праздник. Вокруг елки много детей, танцуем и поем. У рояля папа, поем сочиненные им песенки: "Чельде еллер дувулдай. Айтын балалар ничуншай? Чюнки кельди къыш-бабай. Къыш-бабай, къыш-бабай, чельде еллер дувулдай…"
ОтветитьУдалить